Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

реальности же не случилось ни то ни другое. То же самое происходит с нашим восприятием в состоянии бодрствования. Мы сами принимаем решение верить в истинность своего восприятия, верить, что оно является чем-то реальным, и в силу этого испытываем радость и горе. Когда мы смотрим фильм, то может показаться, что его персонажи действительно сталкиваются в сражениях, влюбляются друг в друга и так далее. Однако в реальности ничего из этого не происходит. Это всего лишь пустые фантазии. Нам нужно попробовать воспринимать все свои радости и горести так, как если бы мы смотрели фильм, – избавиться от идеи, что нам необходимо вылезти из кожи вон, но не допустить, чтобы случилось что-нибудь неприятное, дабы не попасть в сложную ситуацию. Такой подход сделает наше счастье неразрушимым. В одном тексте сказано:

Какие бы сложности ни возникали, если мы хотим привнести их на путь, то не следует на этих сложностях зацикливаться, поскольку это приведёт лишь к усилению потока мыслей. Люди, чей ум переполнен мыслями, заперты в узких рамках, томятся от жизни, полной страданий, привязанностей и ненависти. Те же, чей ум расслаблен, никогда не теряют радостного расположения духа.

Учителя традиции кадам часто повторяли:

Счастье и страдание – это ложные понятия.

Всё дело в том, знаешь или нет, как работать с ситуациями.

Сильные эмоции и слабые эмоции – это ложные понятия.

Всё дело в том, что можешь им противопоставить.

Если во время сессий медитации мы созерцаем пустотную природу феноменов, то в постмедитативный период нам будет несложно воспринимать внешние феномены как сновидение. В то же время у нас без всяких усилий возникнет сострадание ко всем тем, кто безосновательно страдает лишь из-за того, что не осознаёт иллюзорность окружающего мира. Гьялсе Тхогме сказал:

В постмедитативный период воспринимай все феномены как сновидение —

Они проявляются, но не обладают реальным независимым существованием.

Приносить другим пользу, не цепляясь за это, —

Это практика абсолютной бодхичитты в постмедитативный период.

Б.3. Составляющие этих двух практик

Эти практики включают шесть составляющих:

а) практика шести запредельных совершенств;

б) практика четырёх наставлений, которым учит сутра;

в) практика устранения тревожащих эмоций;

г) практика принесения блага другим, сопровождающаяся памятованием и бдительностью;

д) посвящение заслуг достижению совершенного просветления.

Б.3.а. Практика шести запредельных совершенств

Следующие шесть подразделов будут посвящены объяснению практики шести запредельных совершенств, известных как «шесть парамит» – щедрость, дисциплина, терпение, усердие, концентрация, мудрость. Каждое из этих шести благих качеств считается поистине запредельным (парамита – «то, что уводит за пределы») и обладает следующими характеристиками: 1) устраняет соответствующее отрицательное свойство (например, щедрость устраняет скупость); 2) наделена сопутствующей мудростью, то есть парамита не обусловлена концептуальными идеями «субъект», «объект», «действие»; 3) может привести к реализации устремлений всех живых существ; 4) может привести других живых существ к полной реализации их потенциала.

Б.3.a.i. Запредельная щедрость

25.

Тот, кто ищет просветления, должен быть готов отдать, если придётся, даже собственное тело,

Так стоит ли упоминать материальные объекты?

Поэтому без всяких ожиданий результатов и наград тренироваться в щедрости —

Вот практика бодхисаттвы.

Щедрость – это естественное проявление альтруистического ума бодхисаттвы, который свободен от привязанности. Бодхисаттва ясно осознаёт, какое страдание может принести жажда накопления богатства, поэтому он прежде всего пытается раздать своё имущество, используя его для подношений Трём драгоценностям и поддержки голодающих и бездомных. Как сказано в одном тексте:

Щедрость – это драгоценность, исполняющая все желания,

Искусный меч, рассекающий путы скупости.

В винае говорится:

Тому, кто никогда ничего не отдавал, не видать богатства и самому.

Люди не потянутся к такому человеку,

Что же говорить про достижение им просветления.

Если мы действительно щедры, то у нас не будут возникать проблемы с обретением материальных благ, необходимых для совершения альтруистических деяний вплоть до достижения нами просветления.

Тибетский царь Трисонг Децен служит хорошим примером того, как бодхисаттва стал великим правителем. Он использовал своё огромное богатство, чтобы пригласить в Тибет Гуру Ринпоче, великого настоятеля Шантаракшиту, великого пандиту Вималамитру и сто восемь других индийских пандитов. Лишь благодаря его покровительству в Тибете распространились учения сутры и тантры и были обучены первые тибетские переводчики. Его безграничная щедрость привела к тому, что в Тибете расцвела Дхарма и в Страну снегов пришло счастье. Позже, во времена правления других царей, сокровищницу заперли и поместили под охрану, в результате чего распространение Дхармы замедлилось, а благополучие тибетцев заметно снизилось.

Если человек практикует щедрость, то даже если он не будет пытаться разбогатеть, в будущих жизнях его благосостояние будет всегда лишь расти как естественное следствие его щедрости. А те люди, что пребывают в плену у скупости, напротив, переродятся в мире голодных духов, где не услышишь даже слов еда и вода.

Когда мы проявляем щедрость, не следует ожидать чего-то взамен или надеяться, что благодаря ей нас ждут слава и благосостояние в следующих жизнях. Щедрость сама по себе достаточная награда: у нас нет необходимости ожидать за неё каких-то других наград, кроме счастья тех людей, которым мы помогли. Если мы жертвуем что-либо, руководствуясь собственными интересами, то радость от такого даяния будет испорчена, а следствием такого действия в будущем станет отсутствие счастья. Но даяние с искренней альтруистической мотивацией, сопровождающееся любовью и состраданием, принесёт нам ощущение великой радости как в настоящем, так и в будущем. Именно мотивация щедрости имеет решающее значение.

Нам следует прийти к окончательному выводу, что всё наше материальное благосостояние подобно сновидению или магической иллюзии, и щедро использовать его для подношений и благотворительности. Благодаря щедрости мы сможем осуществить накопление заслуг, что приведёт нас в результате к обретению основных и второстепенных признаков будды. Нужно постоянно следить за тем, чтобы нашей щедрости всегда сопутствовало просветлённое устремление бодхичитты, которое придаёт всему процессу истинный смысл и превращает его в причину достижения состояния будды.

Существует три вида щедрости. Первый – это материальный дар. Бодхисаттва должен дарить без сожаления, не выставляя никаких условий. Если дар совершается с чистым намерением, то его материальная ценность не имеет значения.

Второй вид щедрости – это дарование жизни и защита живых существ от страха. В качестве примера этого вида щедрости можно привести активность таких великих бодхисаттв, как Патрул Ринпоче и Шабкар Цогдруг Рангдрол[101], которые спасали тысячи домашних животных от забоя, выкупая их и выпуская на свободу, убеждали людей отказаться от охоты и рыбалки, добивались помилования преступников,